Lançamento - A linguagem dos animais

Lançamento do livro A linguagem dos animais & outros escritos. Quinta, 29 de abril às 19 horas, na Quixote Livraria e Café. O livro reúne 40 artigos de Beto Vianna publicados nos jornais O Tempo e O Cometa Itabirano entre agosto de 2002 e novembro de 2009, um com a participação de Alexandre Pimentel.

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Ficha

título: A linguagem dos animais e outros escritos

autor: Beto Vianna

ilustração: Tá Morelo
editora: Mazza Edições

ano: 2010

n^o. páginas: 184 pp

preço no lançamento: R$25

Mudança de hábito

Susan Oyama
Tradução: Beto Vianna - Revisão: Cristina Berio

"Há dois tipos de pessoas no mundo: aquelas que gostam de dicotomias e aquelas que não gostam. Eu sou do segundo tipo". (piada contada por um amigo)

Há uma geração, a posição politicamente progressista (libertária?) sobre a homossexualidade nos EUA, era a de que a orientação sexual era aprendida. Hoje, defensores dos direitos homossexuais preferem dizer que ela é inata. Na complexa história dessa questão, argumentos legais e morais são quase sempre vinculados aos científicos, com uma tendência geral para explicações biológicas. Pela legislação norte-americana, por exemplo, certos grupos biologicamente definidos têm direito a proteção especial. O argumento “da natureza” é igualmente usado para minimizar o papel da escolha na orientação sexual, evitando a atribuição de pecado. Chamar algo de “biológico” (ou genético, natural, inato), não é fazer uma simples afirmação científica. É também se pronunciar sobre a relevância da experiência e das condições de existência, sobre a possibilidade (e até mesmo o desejo) de mudança. O mesmo vale para os termos opostos: cultural, adquirido, ambiental.

Se algo é biológico, dizemos comumente que é também físico, pré-programado e controlado a partir de dentro, enquanto o que é aprendido é um acidente da história pessoal, um produto da mente, não do corpo. Tais contrastes deveriam levantar suspeitas como o eco de um antigo dualismo, mas continuamos aceitando sua interpenetração em assuntos sociais. Por mais veemente que seja este debate, não há um conjunto coerente de critérios para que possamos separar traços biológicos de não-biológicos. Há apenas uma profusão de indícios, alguns contraditórios, outros simplesmente obscuros.

Alguns critérios referem-se a populações de organismos, outros ao desenvolvimento individual. Uns têm a ver com a evolução, outros com mecanismos internos, e assim por diante. Tais controvérsias são sempre construídas a partir de crenças antigas e bastante gastas, não apenas sobre mente e corpo, mas também sobre forma e matéria, essência e acidente, instinto e aprendizado, bem como as mais recentes sobre evolução, genes e ambiente. Muito já foi dito sobre tais debates (às vezes irritantes). Mas pouco ganhamos com “soluções” conciliatórias mas inadequadas - ainda que soem mais respeitáveis -, em que tudo é uma mistura de natureza e cultura, de modo que precisamos discernir as proporções corretas de cada uma, ou em que os genes estabelecem o alcance dos efeitos possíveis do ambiente. Se as categorias tradicionais natureza-ou-cultura são incoerentes, como sugeri acima, tais compromissos “razoáveis” também não irão funcionar.

Tanta controvérsia poderia nos levar à conclusão de que precisamos nos “libertar da biologia” (ou dos biólogos!). Longe disso, sugiro que nos livremos de todo um aparato de hábitos conceituais que mantêm vivo o debate. Entre eles, reina inconteste a virtual deificação do gene. E não me refiro apenas à ênfase excessiva, mas à investidura de poderes quase-divinos ao DNA, de iniciar a mudança de modo autônomo (como em “os genes dirigem o desenvolvimento mas permanecem eles mesmos inalterados”) e de conter e executar planos de complexidade prodigiosa (“o programa-mestre prevê e administra o input ambiental”). O gene dá forma à matéria inerte. Imortal, o gene avança através das gerações enquanto os pobres organismos surgem e perecem. O contraponto a essa fonte interna de forma é desempenhado, no debate tradicional, pelo ambiente, fornecendo as perturbações, os detalhes mais triviais, o apoio e a matéria-prima.

E que tal se essas crenças mudassem? Vamos supor que o DNA não é um repositório de representações e instruções descorporificadas, mas, ao invés disso, uma estrutura física, tal como outras partes do corpo. Sem dúvida maravilhosa, essa estrutura funcionaria apenas por meio de sua interação com uma série de outras, de modo diverso em cada lugar, tempo e condição diferentes. Isso, aliás, é o que a biologia molecular, despida de sua retórica mais inflamada, tem nos mostrado. Vamos supor, ainda, que as operações e os produtos dessas interações - digamos, as proteínas - dependem, do mesmo modo, das condições em níveis mais altos de organização. Nesse caso, o organismo surge no cadinho dessa miríade de interações contextualmente dependentes, forma e função sendo efetivadas em estreita interdependência com o entorno; é desnecessário – é até incompreensível - atribuir a essas seqüências, por dramáticas que possam parecer, a um imóvel motor central.

Se os efeitos de outras estruturas internas, e fatores no mundo fora dos limites do organismo, são igualmente contingentes com a presença e o estado de outros com-ponentes do complexo desenvolvimental, então também não haverá uma fonte externa independente de “informação” para suprir o lado “cultural” da dicotomia natureza-cultura. Nem o DNA, nem qualquer outro participante no desenvolvimento, opera autonomamente ou controla o todo: os efeitos de qualquer fator são causados conjuntamente, dependem do restante do complexo e frustram nossos esforços de alocar responsabilidades para o desenvolvimento individual de um organismo.

Digo ainda que todas essas mudanças de hábito conceitual são apoiadas pela pesquisa biológica de um modo que a linguagem de instruções codificadas não é (e isso não quer dizer que tudo o que estou contestando pode ser testado empiricamente: como demonstrar que programas literalmente existem no DNA? Eis aí parte do problema). Mas como acontece com os sistemas – pois isso é o que eu venho descrevendo - uma pequena mudança leva às vezes a uma cascata de outras. (Às vezes. E às vezes um sem-número de mudanças não tem nenhum efeito significativo. Muitas características do organismo são estáveis em uma grande variedade de condições). Uma implicação dessas mudanças é que nenhum constituinte contém a essência do organismo, ou estabelece, sozinho, o seu destino. Não faz sentido dizer que alguns resultados já estão pré-configurados, inscritos no código nuclear, mesmo se eles aparecem com regularidade.

Nem podemos atribuir um traço individual a um interactante principal e apenas trivialmente a outros (embora pesquisas em grupos de organismos permitam afirmações quantitativas). Ou seja, ao contrário do que é afirmado dentro da persistente dicotomia natureza-oucultura, todas as características são “biológicas”, pois todas caracterizam um ser vivo. Todas são “adquiridas”, no sentido de que precisam desenvolver-se. E todas são “ambientais”, pois condições particulares são necessárias para que ocorram. Nossa visão da evolução muda, também. O discurso padrão de que apenas os genes passam à geração seguinte na hereditariedade é expandido para incorporar todo o complexo (organismo-e-ambiente) do sistema em desenvolvimento. Podemos então ver a evolução não como apenas mudanças em freqüências gênicas, mas como mudança na constituição e distribuição de sistemas em desenvolvimento.

Essa perspectiva retrabalhada não fornece respostas automáticas às questões que há muito vêm alimentando o debate natureza-ou-cultura (tal traço é inevitável? É natural, ou devíamos tentar mudá-lo?). Ela nos encoraja, porém, a ser mais claros sobre tais questões, varrendo do cenário um vocabulário multiuso e hábitos arraigados que têm acumulado tanta ambigüidade sob o tapete, por tanto tempo. A mudança serve também para impedir a inútil tentativa de responder a tais questões achando o equilíbrio correto entre o controle interno e externo (principalmente inato? Parte ambiental?), ao invés de nos debruçarmos diretamente sobre as complexidades da vida real e das incertezas e possibilidades que ela nos traz.

Sobre a autora: Susan Oyama é Professora Emérita de psicologia da City University of New York e a principal proponente da Teoria dos Sistemas em Desenvolvimento. Escreveu, entre outras obras, The ontogeny of information: developmental systems and evolution (1985) e Evolution’s eye: a systems view of the biology-culture divide (2000).

Publicado no jornal O Cometa Itabirano, agosto de 2007

Padana e o observador - parte II

Padana, uma fêmea orangotango (Pongo pygmaeus) de 7 anos na época dos testes, sentia um prazer particular em brincar com o experimentador, o que permitia, entre um jogo e outro, realizar os testes sem muita necessidade de negociação extra. É claro que esse “brincar” às vezes interferia na realização dos testes e, por outro lado, nem sempre era claro pra mim se Padana configurava o próprio teste como um momento prazeroso.

Em uma ocasião, pelo menos, me dei conta que a diferença que eu fazia entre “teste” e “brincadeiras” não era fundamental para a dinâmica de minhas relações com Padana, e, sim, aceitar ou não as ações da jovem orangotango em ambas as situações que, para mim, eram distintas (significativas?): as brincadeiras e os testes. Eu realizava com Padana o Experimento 1 e um dos testes apresentava quantidades relativamente pequenas nos recipientes, 2-3 (razão de 0,7). Os recipientes foram abertos em condição simultânea: as unidades de ração estavam lá, à vista de quem quisesse ver. Mas Padana, que costumava acertar acima do mero acaso, apontou a quantidade menor. No linguajar que aprendi em minhas interações humanas (talvez com um pouco de “simiês”, a exemplo do que lamentavelmente fazemos com cachorros e crianças) caçoei da performance de Padana, e a reação veio em seguida, ou melhor, no teste seguinte.

Um par de recipientes com quantidades 2-1 foi aberto sequencialmente para a observação de Padana. Ostensivamente (ou seja, de modo notável para mim), ela desviou o olhar de cada recipiente aberto, e no momento da escolha, tocou com o dedo a quantidade “correta”. Após cumprimentos recíprocos, engajamo-nos em um demorado jogo de cobrança de pênalti: Padana se colocava no fundo do recinto, de costas contra a parede, e eu atirava uma uva, que ela tinha de agarrar (infelizmente os braços de um orangotango, mesmo jovem, são ágeis e imensos, e eu raramente conseguia fazer um gol).

A essa altura, uma queixa usual dos cientistas é a da antropomorfização: atribuir, a outros organismos, comportamentos pertinentes apenas ao humano. Mas se quero me referir àquilo que permite que Padana realize determinadas ações num dado momento - a sua emoção - a questão da antropomorfização é absolutamente secundária. É ao observar Padana assumir tais e tais disposições corporais que posso dizer que ela, por exemplo, poderá participar do experimento, ou, então, ela quer brincar. É claro que, na publicação acadêmica da pesquisa, nenhuma referência é feita a essas disposições e mudanças de disposições, a não ser em um aspecto: a ação de discriminar ou não entre quantidades. Mas isso é tomado como um atributo cognitivo, um representar o mundo de uma ou outra maneira (o que, inevitavelmente aponta para uma maneira correta e outra equivocada de efetivar essa representação).

Minha discussão aqui, no entanto, trata de algo bem diferente: não da representação, mas da configuração do mundo como um ato de conhecer. Nesse caso, o que é relevante é se aquilo que Padana faz, no momento em que faz, permite que ela realize o seu viver, ainda que esse comportamento seja necessariamente descrito por mim, pelo observador, e aceito como tal pela comunidade de observadores a que me dirijo. No próprio operar do organismo - no ato de conhecer - não há espaço para a distinção entre equívoco e erro, ainda que nós, observadores, possamos distinguir entre equívoco e erro ao descrever esse operar.

Padana e o observador - parte I

Os experimentos de que participei em Leipzig fazem parte da indagação, no contexto da psicologia comparada, sobre as habilidades contábeis dos grandes símios não-humanos. Eram apresentados dois recipientes com quantidades distintas de ração aos sujeitos, que “acertavam” ao tocar com o dedo (às vezes a língua) o recipiente com a maior quantidade. Em qualquer circunstância, o prêmio era o conteúdo do recipiente escolhido. Presumindo que os símios de fato preferem a quantidade maior, e apesar da advertência de que a pesquisa não objetivava “avaliar a competência numérica (...) dos sujeitos” (HANUS e CALL, 2007, p. 248), não há dúvidas de que perguntar pela habilidade de discriminar quantidades em uma classe de organismos, é perguntar por uma característica comum a toda essa classe. No caso, trata-se explicitamente uma capacidade cognitiva que pode ou não “ser possuída” pelos grandes símios não-humanos, e passível de investigação experimental.

Uma variável do experimento é a “grandeza” das quantidades: os recipientes podiam conter 2 e 3 unidades, ou, digamos, 7 e 10. E de fato, para a maioria de nós, a conta costuma ficar mais difícil quando envolve mais unidades. Podemos estimar quantidades pequenas sem contar item por item, mas por um processo de “percepção global”, ou subitizing, em inglês (HANUS e CALL, 2007). Além de um certo montante, porém, esse sistema deixa de funcionar, tanto para humanos quanto para outros organismos.Além da grandeza, a diferença e a razão entre os montantes também interferem na comparação entre quantidades. Os pares 2-4 e 8-10 possuem diferenças semelhantes (2) e razões distintas (0,5 e 0,8), ao passo que 2-4 e 4-8 possuem a mesma razão (0,5) e “diferenças diferentes” (na pesquisa, constatou-se que o aumento da razão era o grande fator de diminuição dos “acertos”). No Experimento 1, as unidades eram apresentadas em conjunto, em recipientes rasos, e no Experimento 2, a unidades eram “pingadas” uma a uma, à vista do sujeito, em um copo opaco. No Experimento 1 havia duas condições de apresentação: os recipientes eram apresentados abertos, simultaneamente, ou seja, o sujeito podia checar o conteúdo dos recipientes na hora de escolher; ou os recipientes eram abertos sequencialmente e apresentados fechados para a escolha, ou seja, era preciso lembrar o que se viu para decidir.

Podemos imaginar que é mais fácil discriminar objetos bem à nossa frente do que operar sobre algo distante da percepção imediata. Pensamos, além disso, que a “ausência de linguagem” deve impor um limite adicional à capacidade de representar realidades não percebidas aqui e agora. Mas os resultados da pesquisa não mostram nenhuma diferença significativa entre as condições simultânea e seqüencial, o que, segundo os autores, confirma “dados anteriores mostrando que símios são capazes de discriminar entre quantidades mesmo impedidos de ver ambas as quantidades simultaneamente” (ver HANUS e CALL, 2007, p 244; tradução e ênfase minhas). Ou seja, cognição parece ter a ver com a uma capacidade que se possui ou não, e em um nível maior ou menor de complexidade dependendo da classe de organismos a que se pertence, mesmo que isso dependa de uma interação do organismo com os dados do mundo (ver ou não ver as quantidades simultaneamente; distinguir entre quantidades maiores e menores). Mas é desse jeito que funcionamos como organismos?

Chocolate com pimenta

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Modo de vida, cultura, linguagem

Modos de vida, ou seja, as relações estabelecidas com o meio, são modos específicos de realizar a organização - seja humana, símia ou mamífera, no nosso caso -  e necessariamente conservadores, pois implicam a própria manutenção de nossa condição de ser-e-estar-vivos - durante a ontogenia - e a continuidade da linhagem, no fenômeno da reprodução. Mesmo no estabelecimento de uma nova linhagem, o organismo conserva parte do modo de vida, pois realiza sua ontogenia inicial no contexto do modo de vida parental. Nossa constiuição orgânica, ao contrário, pode variar imensamente: pode variar tanto quanto permita a realização do nosso viver.

Se prestarmos atenção a um grupo qualquer de seres humanos, nos impressionamos com a diversidade de anatomias, estaturas, fisionomias e fisiologias, conformações físicas as mais variadas que, no entanto, prestam-se todas a um modo de vida comum. Mesmo entre as mais variadas culturas humanas é conservado um modo de vida que tem a ver com a história de nossa linhagem, e que nos diferencia de outros organismos. Não é isso que distingüimos quando dizemos que só o humano “tem linguagem”? Ou “tem cultura”? Ou uma existência espiritual ou simbólica? Com os organismos não-humanos ocorre o mesmo. A diversidade de formas da natureza sempre impressionou Darwin, e, em A origem, ele diz que uma compreensão abrangente da evolução passa por descobrirmos as “Leis da Variação” (DARWIN, 2002, p. 130-156).

Ao contemplar outra organização que também faz parte de nós, humanos, como a de grandes símios, identificamos rapidamente as enormes diferenças nos atributos físicos, ou, pelo menos entre “nós” e “eles” (nem todos sabemos distingüir um orangotango de um gorila, apesar de sermos mais aparentados ao gorila que o organgotango). Se atentarmos para os modos de vida que foram conservados em nossa antiga linhagem de grandes símios (que remonta a mais de 10 milhões de anos) nos impressionamos com o fato de seres tão diferentes realizarem coisas tão parecidas: a criação amorosa dos filhotes, a intricada rede social, o manuseio de alimentos e de outros objetos, a confecção (manual) deinstrumentos e muitos outros modos de conhecer, ou seja, de operar em interação com os elementos do entorno que nos permitem realizar nossa organização de grandes símios.

Como um tipo particular do modo de vida - a relação organismo-meio - temos a relação estabelecida entre dois ou mais organismos, a co-ontogenia (VIANNA, 2006, p. 308-313). Tal como em relação ao entorno, dois organismos em acoplamento estrutural irão mudar suas estruturas de modo correspondente, na interação. Se essa história de relações durar o suficiente, se a interação for recorrente e houver uma recursividade nessa interação (ou seja, se as mudanças em cada um dos organismos em interação servir para a mudanças subseqüentes nos dois sistemas) temos uma coordenação de ações ente os organismos, que é o estabelecimento de um domínio lingüístico, base da formação de um sistema social. Assim, se atentarmos, não para o “conteúdo” ou a “forma” dessas relações, para os elementos que são utilizados no proceso de interação e a maneira como são utilizados, mas prestarmos atenção na recursividade do processo interacional co-ontogênico, estaremos decrevendo os fundamentos biológicos do fenômeno da linguagem.

Nós, robô

Os que nasceram ali por entre a Copa do Brasil e a do Chile, e tiveram bem cedo o luxo da TV em casa, devem se lembrar dos insultos do Dr. Smith ao robô da série “Perdidos no espaço”. Cérebro-de-passarinho falante, monte insensível de sucata, abóbora transistorizada, frankenstein enferrujado e outras combinações ultrajantes de máquinas e seres vivos faziam parte da extensa lista de impropérios (um site na net conta exatas 100 pérolas smithsonianas). O personagem boca-suja - com quem nenhum fã da série queria se identificar - tinha endereço ideológico: ridicularizar, do lado de cá da cortina de ferro, o temor da classe-média ao avanço tecnológico, tão caro à guerra fria.

E quem podia culpar o consumista cidadão? Nos anos 60 o conceito tecnologia estava mais próximo da guerra atômica total que de comodidades já há muito incorporadas, como a torradeira elétrica ou a própria TV. Eletrics in general, e o general com o dedo no botão. O medo da bomba total, tal como assumido sem pudor na série cinematográfica “Planeta dos macacos”, de 1968. Essa série, de que sou fã ardoroso, permite um comentário adicional sobre o efeito corrosivo do tempo em nossa moral tecnológica: ali, Chalton Heston parecia bem mais digno, nu sobre um cavalo e portando um rifle, do que no século XXI de “Tiros em Columbine” (brigado por essa, Michael Moore!). Arte e vida prosseguiram imitando-se com notável coerência. Heston tinha andado com Luther King Jr. e pregava o desarmamento em 68, mas esse ano terminou para o ex-ativista de Hollywood. Em 2001, ano do remake do “Planeta dos macacos” e do leitmotif de Columbine, Heston, lobo na pele de chimpanzé, foi responsável por introduzir uma arma de fogo na comunidade símia. Hay que temerse ou idolatrar a máquina? N.R.A.

Um contra-ataque anti-ludista de muito melhor gosto que “Perdidos no espaço” veio do escritor sci-fi, popularizador da ciência e judeu-russo-americano Isaac Asimov, em uma série de obras primas ambientadas num mesmo universo pós-histórico. A mais badalada publicação de Asimov, “Eu robô” (qualquer semelhança do filme homônimo com Will Smith é trágica incidência) traz as Três Leis da Robótica: 1) um robô não pode sacanear um humano; 2) um robô deve acatar ordens humanas (se não houver conflito com a Lei 1); e, 3) um robô pode e deve salvar a própria pele (não conflitando com 1 e 2). Mas, tal como os Mosqueteiros, as três-leis contabilizavam, de fato, quatro. No fim das contas, elas dizem que um robô deve agüentar ofensas humanas individuais oferecendo a outra face (um approach techno-Christ) a não ser que, segundo uma Lei Zero, os insultos prejudiquem uma entidade maior, a “humanidade”. Se estou ficando confuso, toma lá um exemplo prático: o Dr. Smith pode ser legalmente pulverizado pelo robô insultado se isso significar a sobrevivência ou o bem-estar da família Robinson. A velha primazia do direito de todos por um sobre o direito de um por todos.

Como todos nós humanos hoje sabemos, a robótica não resume sua vida útil no mundo da fantasia. Autômatos reais pululam nas fábricas de automóveis e de outras irmãs-máquinas desses operários sem-salário e sem-hora-do-lanche (deixando os com-salário e com-hora-do-lanche, sem-emprego). Mas é a própria idéia do robô, da vida fabricada, que dá vida intelectual à maneira que temos escolhido para pensar dualidades do tipo humano e não-humano, vivo e não-vivo, indivíduo e coletividade. O século XVII foi o start-buttom da corrida pelo autômato. Newton mecanizou o universo, Descartes mecanizou o organismo e Hobbes mecanizou a sociedade, abrindo caminho, nos dois séculos seguintes, para delícias como o pato mecânico de Vaucanson e “O Turco”, o primeiro jogador-autômato de xadrez (esse, uma bela fraude, mas quem disse que a robótica previne a roubalheira?). A fabricação de brinquedos mecânicos é apenas o subproduto mass-media da robótica. O x da questão é a imitação como conhecimento, ou seja, “ciência” tal como a conhecemos hoje. A fabricação de modelos - na contramão do que chamamos usualmente “modelo”, ou seja, aquilo que deve ser copiado - dá à cópia um papel central na lendária arrogância humana: manipular a natureza por controle-remoto, fazendo-a (ou refazendo-a) para conhecê-la. As palavras são de Giambattista Vico: “o que é verdadeiro e o que se faz podem ser convertidos um no outro”.

A inversão de sentido de “modelo” - da inimitável Gisele Bündchen ao sensual modelo atômico de Rutherford - é a razão de ser do robô e de sua quase-ciência, a cibernética, inaugurada nos finalmentes da Segunda Grande Guerra. Costumamos sentir que o autômato é uma reprodução, artificial, do humano ou do organismo, mas ele é muito mais que isso: trata-se de modelizar, isto é, explicar, como o organismo funciona. A cibernética, um movimento intelectual que reuniu matemáticos, antropólogos, físicos, lingüistas, engenheiros e psicólogos nos anos 40, propunha que se modelasse o que restava modelar, A Mente, marcando a aurora da inteligência artificial, da vida artificial e das ciências cognitivas. A metáfora do cérebro-computador, da mente-software e do corpo-hardware, tão corriqueiras entre nós, nascem na esteira dos cibernéticos, e com uma atitude entre os cientistas (majoritária, não absoluta) de que a máquina não é representação do organismo, mas é o organismo que funciona com “representações” que podem ser replicadas na máquina.

 Bandit II - o robô social de Maja Mataric
http://protomag.com/assets/the-sociable-robot?page=3

Pensar é a mesma coisa que calcular sobre representações da natureza modelizadas na mente. Vozes dissonantes, até da própria cibernética, sempre nos alertaram, no entanto, que os organismos têm uma história de inter-relações com o ambiente e com outros organismos que dificilmente podem ser reduzidas a representações internas, pré-fabricadas, desse ambiente ou desses outros organismos (interessantes experimentos em robótica, como o robô-navegador de Maja Mataric, aplicam o percurso comportamental histórico, em detrimento da programação prévia, construindo um modelo mais interessante de organismo, e, portanto, um modelo também mais interessante de robô). Eu posso planejar ir ao cinema amanhã (como planejei) e não ir (como não irei).

De 1945 a 1980, Asimov escreveu sua famosa trilogia que, a exemplo dos matematicamente incorretos Mosqueteiros, é composta de uns 5 ou 6 livros, “A Fundação” (Al-Qaeda, em árabe). Ali o cientista Hari Seldon inventa uma curiosa ciência, a “psico-história”, que nada mais é que o sonho de muito cientista hardcore, de construir uma ciência preditiva, formalizada, modelizada, da história, das culturas e das sociedades humanas (não, não pense que é a humanidade que torna a tarefa difícil: nenhum modelo desses funcionou, ainda, com sociedades de formigas, por exemplo). De um jeito ou de outro, Seldon e o seu legado para a posteridade dão conta de “salvar a humanidade”, e construir a grande civilização interplanetária chamada Fundação. Mas a ironia final fica (é claro) para o final: o que Seldon fez, prever o percurso das sociedades humanas, já havia sido previsto por um robô, um robô programado para salvar a tal da humanidade, como todo bom seguidor das Quatro Leis. A humanidade faz (modela) o humano que faz (modela) o robô que faz (modela) a humanidade, e assim por diante. Tudo estamos programado.

Publicado no Cometa Itabirano - artigo em PDF aqui